בין לפני־החלטה לאחרי־החלטה

ו.מ. איך אתה מצלם, באיזו מצלמה אתה משתמש?

ש.י. אני מצלם במגוון רחב של פורמטים. ממצלמה בפורמט גדול 10X8 אינץ’ ועד מצלמת פילם 35 מ”מ. יש לי גם מצלמה דיגיטלית לא רעה, שאני משתמש בה לעיתים. אבל עיקר העבודות שלי מצולמות במצלמה בפורמט 5X4 אינץ’. זה הגודל האופטימלי בשבילי. אני אוהב להסתכל על פלטות הנגטיבים, הן יפות. שם הדימוי בשיאו; הכול מרוכז במידה, ממתין לי בביטחון יחסי, עד לסריקה ולהחלטה על גודל ההדפסה.

ו.מ. להמשיך לצלם בפילם זו גם הצבעה על ההיסטוריה של הצילום עצמו. לטכנולוגיה זמן משלה. אתה חושב שלצלם בפילם היום זו עמדה?

ש.י. הייתי רוצה להגיד שכן, אבל אני לא לגמרי משוכנע בכך. הבחירה במכשיר ובחומר חשובה לי כדי להשיג ערכים חומריים ואיכויות מסוימות של הדימוי. אני לא חושב שיש כאן עמדה ביחס לאובייקט ולאופי ההתבוננות. גם אין כאן אקט נוסטלגי. המעבר להדפסה דיגיטלית כבר קרה לפני שנים רבות. אני סורק את השקפים ומדפיס דיגיטלית על גבי נייר צילום רגיש לאור (הדפסות למדה) או במדפסת הזרקת דיו. הצילום הדיגיטלי מוגבל מראש לכמות הפיקסלים שיש בו, דבר מעניין כשלעצמו, וזה משפיע ישירות על איכות וגודל התמונה.

בהקשר הזה אני חושב על הצלמים הראשונים, שיצאו מהסטודיו בשנים שלאחר המצאת הצילום. חלקם הגיעו מאירופה לצלם ב”ארץ המובטחת”. מכיוון שגודל המצלמה נקבע לפי גודל ההדפסה המבוקשת, היו צלמים שצילמו בו־בזמן אותו תצלום בכמה מצלמות בגדלים שונים. התמונות שהתקבלו בכל אחת מהמצלמות היו שונות מאוד. מהבחינה הזאת הצילום האנלוגי, בפורמט גדול, הוא ורסטילי וגמיש יותר. מכל הבחינות האחרות זה כאב ראש רציני.

ו. מ. בוא נדבר על הצילום שלך ביחס למקום שאתה מצלם בו, ועל היחס שלך למקום ולאפשרויות הקיום בו. 

ש. י. צריך לראות את שאלת המקום ואת המשמעות של הצילום במקום באופן רחב, זו בעצם מהות העבודה שלי. היא מתרחשת בפער שבין שכיחות הצילום באופן כללי בחיים, בתרבות, בכל מקום, ובין מודעוּת והכרה מנקודת מבט היסטורית בחשיבות ובפוטנציאל של הדוקומנט הצילומי. הצילום שלי מנסה לחשוף פעולות ומוטיבציות פרטיות, שאינן קשורות לאמנות או לצילום. למשל, שאלות ביחס לזהות במקום הזה, לאופן שבו דברים טריוויאליים נטענים במשמעות מעצם נוכחותם וקיומם לאורך זמן, כשהם מונחים, נערמים, צוברים את עצמם, יוצרים צורה. אני אוהב שאפשר להתבונן במשהו זמן ארוך, בלי להיות מוּבך; להתפעל מצירוף הנסיבות המורכב שיצר אותו. לדימויים יש סיפור, שקשור בדרך כלל לקיום ולכמעט אין קיום.

אני מוטרד משאלות קיומיות בסיסיות מאוד ביחס למקום הזה. יש לי הרגשה שהשאריות האלה של ההיסטוריה, שאני מתעניין בהן בצילום, הן נקודות תפר פרומות, בין מצב שנמצא על סף קיבוע של זהות או של נוכחות היסטורית, לבין ההתפוררות שלהן. אני כנראה נמשך למקומות כאלה. כשאני מצלם זה כמו לנשום עמוק ולהתבונן. המציאות סבוכה ומלאה סתירות, אבל היא אינה מסירה את האחריות למצב, שבעיני הוא קריטי.

ו. מ. למה אתה מתכוון כשאתה אומר אחריות? כלפי עצמנו, כלפי הפלסטינים?

ש. י. גם וגם. כלפי עצמנו וכלפי הכיבוש בראש ובראשונה. הקרקע נשמטת מתחת לרגליים, מכיוון שערכים הומניסטים כלליים, שנדמה שגדלתי עליהם כחלק מלקחי העבר, נשחקים כמעט לגמרי. במקומם יש יחסי ציבור. הצילום שלי אינו עוסק במצב. המצב, המורכבות שלו, הם המצע שהעבודה נבנית עליו, הם הפילטר שאני מתבונן בעדו. אני משוכנע שלצילום כזה תהיה בדיעבד יכולת לחשוף היבט עמוק מפני השטח של הסיטואציה הנוכחית. זה עניין של תחושה, לזהות שרידים של כתובת על הקיר, עוד לפני שהיא יודעת שהיא כזו.

אני זוכר אלבומי משפחה ישנים. התמונות בשחור לבן היו של אנשים שאינם, ואילו תמונות הצבע החדשות יותר היו של אנשים חיים. אלא שכבר אז תמונות הצבע היו דהויות וכמעט התמוססו, ודווקא הדמויות הלא מוכרות בשחור לבן היו מקובעות, שמרו על אותו מבט ועל כל הפרטים. בלא מעט מעבודותי נוכחת נקודת מוצא על ציר הזמן השונה מזמן הצילום, והיא מהווה נקודת התייחסות לעבר ולעתיד. כשאני חושב על התצלומים שלי, דווקא בשחור לבן, מהשנים האחרונות, נראה לי שהם נמנעים מכל קיטלוג ז’אנרי, מכל מובהקות.

ו. מ. אבל זה הרי מה שמגדיר את העבודה שלך — המצב של חוסר הכרעה שהוא לא רק ז’אנרי, אלא בעיקר נוגע בסוגיות של זמן ומקום. מצד אחד יש בעבודה שלך התעקשות על המעמד המתעד והמתבונן של הצילום, ומצד אחר, יש בה אלמנט שנוגע למה שדיברת עליו עכשיו, עיסוק בזמניות, במוּכרוּת ובאנונימיות. הצילום מצביע על העבר, כי אתה מצלם סוג של שרידים, אבל הוא גם מצביע על העתיד. הצילום שלך מתקיים במרווח מסוים בין מה שהיה ואיננו עוד לבין מה שלא יכול עוד להיות. בעבודות רבות שלך, כל מה שאתה מראה מוטען בחרדתיות הזאת, בשבריריות הזאת, שבצילום שלך לובשות תמיד אספקטים חומריים.

ש. י.הצילום נתפס כמדיום שעסוק בהכרעות כל הזמן. באופן העשייה שלי אני נמנע מהכרעה או מכל החלטה קטגורית ביחס למשהו. המבט אמביוולנטי וספקן לגבי כל דבר הנתפס כטוטאלי. במקום לדעת, במקום להכריע, נתבונן בתשומת לב ואז יצופו ויעלו המוטיבציות, הסתירות הפנימיות והנסיבות, שהביאו את הדבר להיות מה שהוא. כל מה שאני בוחר לצלם, ולאחר מכן חלק מרכזי מהמשא ומתן שלי עם הדימויים, תלוי ביכולת של הדימוי לספוח אליו תודעה או ממד של זמן, שיחדדו את הפוטנציאל הטרגי שלו או יאפשרו לבטא אותו.

ו. מ. אתה מצלם הרבה בנקודות מפגש בין אזורים מדבריים לבין סביבות מגורים.

ש. י. יש לי העדפה ביוגרפית לאזור המדברי. אבל מעבר לכך, הנוף הירוק באזורים האחרים הוא תמיד יחסי, הוא מושווה לירוק רווי יותר בזמן אחר ובמקום אחר. במדבר הדברים חשופים, ופעולות שהתרחשו, גם אם הן קטנות, נדמות משמעותיות יותר. למשל, שרשרת הפעולות שנחשפות בדיפטיכון גן ציבורי, שכונה ד’, באר שבע (2012). אופן הגיזום של הצמחייה, התספורת המכנית הזאת, יש בה סטנדרטיזציה שהיא מינימום הכרחי. ברירת המחדל הזו והאופן שהיא מתפקדת ביומיום נוגעים ללבי. זה דבר שאני מבין היטב, אני מזהה אותו ומרגיש מולו מאוד נוח. אני מצלם בדיוק כמו כיסוח השיחים האלה. זו אותה פעולה. יש שם רגע שבו האיש עומד ומחליט — עכשיו אני עולה על האופניים. הפעולה שלו דומה לפעולה שלי, אנחנו פועלים בחלל באופן דומה. יש פה החלטה, וההחלטה מייצרת דימוי. הצילום מבחין בין הלפני־החלטה לאחרי־החלטה. הוא מתאר שרידי פעולה הרומזים למצב הדברים שקדם להחלטה ולמהלך הזמן שאחריה. הזמן החולף אינו מוסיף דבר, הוא רק גורע.

יש לי עבודות אחרות, לאורך השנים, שמטפלות במצב של חֶסֶר, גריעה. אני מתבונן באובייקט וממלא איתו את הפריים, יוצר מסביבו חלל, הוא מקבל משמעות. קורה שלאחר זמן, דקות או שנים, האובייקט נעלם. חלל הפריים מתרוקן ומתמלא בכלום. נוצר ואקום. למעשה, הגעתי לגינה בגלל שיש במרכזה אנטנה סלולרית מעוצבת מתוך ניסיון מופרך ליפות אותה, להסוות אותה. באתי לצלם את האנטנה ביום חורף. אבל אני הולך סביב הדבר, ואז נולד משהו אחר: האור והאיש שעבר שם מוביל אופניים; הגיזום והשימור; המדבר מסביב והאווירה העל זמנית הזאת של הגינה הציבורית.

ו. מ. יש משהו בתצלומים שלך שמראה שמלכתחילה היה בעיירות המדבריות האלו משהו מופרך. אתה תמיד מצלם את כל המקומות האלה, שאולי לא היה להם אף פעם סיכוי להפוך ממש ל״מקום״. אני נזכרת בתצלום של ארבעת האנשים, שנראים כמו מהגרים רוסים, חוצים את השביל לשדרות עם השקיות. יש בו תחושה של תלישות, אבל גם התושבים “המקוריים” של שדרות היו תלושים, גם האנשים שהולכים בשביל תלושים, גם השביל הוא איזושהי אימפרוביזציה בתוך המקום.

ש. י. אני לא יודע לגבי התלישות. במקומות המסודרים, המטופחים, אין מקום לאינדיווידואל לייצר קיצור דרך. בצילום שדרות (1999) ארבעת האנשים הולכים בדרך יומיומית, הם מקצרים את הדרך. ההליכה יוצרת באדמה מדרגות ליציאה מהערוץ. יש רוטינות פרטיות והן משפיעות על מקום ציבורי. זיהוי הפעולה החוזרת יום אחר יום ומשפיעה על הסביבה הוא מרגש. זה ההיפך מתלישות.

ו. מ. אני לא מתכוונת לתלישות כטענה מוסרית. אני מתכוונת לתלישות כטענה אקזיסטנציאליסטית. כלומר, אתה מצלם מקומות שתמיד רוצים להיות משהו אחר. הם לא רוצים להיות מה שהם. אם הכול כל כך אורגני, למה תמיד צריך להתחפש למשהו אחר? האמפתיה הצילומית שלך הופכת אותם למקום אחר. אבל אצלך בתצלום זה לא נעשה ממקום של מניפולציה אידיאולוגית, של שקר או מלאכותיות. זה נעשה ממקום של התקרבות. אתה מנסה להתקרב.

ש. י. כן, זה סוג של הקשבה. אני מקשיב למניעים, לנסיבות הפרטיות של האובייקט או הסובייקט, אלה שגרמו לו להיות שם. למשל, בתצלום מרחב מוגן, גן חיות, באר שבע (אביב, 2013) יש חוליה של צינור ביוב גדול מבטון ושני מחסומי בטון משני הצדדים. המבקרים, המשפחות, העובדים במקום, מסתובבים בין הכלובים ובמקרה הצורך, אם יורים טילים, יש שם מקום שאמור להיות מוגן עבורם. אבל מעבר לכל המשמעויות הלשוניות שבמונח “מרחב מוגן”, ישנו האובייקט עצמו שמונח שם, יש לו צורה — קלישאה פיסולית מינימליסטית מבטון, כמעט אירונית ביחס למודרניזם. הפער הזה נוגע ללב. אני עומד בגן החיות מול הדבר הזה, שמותאם לקנה המידה של הגוף, דף הזירוקס תלוי עליו גם כשאני חוזר לאחר כמה חודשים; זה מבנה יפה ומופרך בעיני. הזמן רק יעשה לו טוב. הוא לא יזוז משם. הוא כבר מתפקד כמו שריד ארכיאולוגי, לעצמו, לקלישאות שאני מזהה בו.

ו. מ. אבל זה בדיוק העניין. זה יכול להיראות כמו פיסול מינימליסטי, זה יכול להיראות כמו ארכיטקטורה צבאית מאוד ברוטליסטית. אבל הדבר העקרוני הוא שזה לא מקנה שום תחושה של ביטחון. מבנים רבים שאתה מצלם, שהפונקציה שלהם היא הגנה, מנכיחים דווקא חרדה וחוסר יציבות. מעניין לראות שבסדרות המאוחרות הצילום שלך נעשה יותר רפלקסיבי ויותר ריק, לעומת סדרות הצבע המוקדמות, שבהן קבוצות אנשים הופיעו בסביבות ספקטקולריות. יש תחושה של הימנעות מנוכחות אנושית, שמשהו ביחסים שבין מקום לפעולות או לאנשים שנמצאים בתוכו השתנה במהלך השנים.

ש. י. אם לדימוי יש ישות עצמאית, הוא היה רוצה לממש עצמו באמצעות נוכחות פיזית אנושית. ובתצלומי הצבע המוקדמים, האנשים בנוף היו הסיבה לצילום. הם היו התירוץ. הייתי מחפש מצבים שמתרחשת בהם פעילות חסרת פשר לכאורה. היו לי כללים מאוד ברורים: לא אתרי קרבות, לא אתרי זיכרון, לא שטחי אש, ולא מקומות מסומנים מראש. אבלכשאני נמצא מול דבר — מול אובייקט, אני כמו נטמע בו ומשלים עם המוגבלות שלו, עם רצף ההתפשרויות שהביא אותו למצבו. ולכן, ממד הזמן שאני מכוון את הצילום להיות מצע צבירה עבורו לא יכול להיות מופרע בהיבטים שקשורים לנוכחות אנשים מזדמנת. המפגש שלהם עם פעולת הצילום מייצג משהו שהוא רלוונטי לאותו רגע. ואני מחפש דברים שהם רלוונטיים גם למה שיהיה וגם למה שהיה. גם אם יש רגעי שיא. למשל בתצלום צללים, רח’ בני אור, באר שבע (2012), בכל יום, לכמה דקות, צל העצים חוזר ומייצר נוף על קיר בחלל הריק של דירה, שבנייתה לא הושלמה.זה שיא שחוזר כל יום.

ו. מ. אז מה שמחליף את האנשים הוא הניסיון להתבונן באובייקטים מנקודת מבט שחורגת מהאנושי?

ש. י.אני מתייחס לצילום כאל סוג של דגימה מרצף היסטורי מסוים. כמו הפוטנציאל ליצור מחדש חיה שנכחדה מדגימת די־אן־איי שנשתמרה, כך יש בתערוכה הזדמנות לפרוס את הקוד החומרי, התרבותי, האישי, שמעיד על הפוטנציאל של המקום לחזור ולשחזר את הממד הטרגי ההסטורי שלו. הדברים יפים. הם יפים כי יש בהם איזון; הם שרדו, הם יודעים משהו, האבק כבר ליטש אותם. הדברים חוזרים על עצמם בצורות שונות, אך גם לחזרתיות יש סוף. לכן אני אוהב אתרי ארכיאולוגיה נטושים או כאלו שטרם נחקרו. הייתי מבקר באתרים ארכיאולוגיים שהיו בהםניסיונות ראשוניים של מחקר ומאוחר יותר אפילו שחזור, ניסיונות שהופסקו בגלל בעיות תקציב, חוסר רלוונטיות או סיבות אחרות. במובן מסוים, המקום שאנו חיים בו הוא כזה. מרתק אותי כאשר השחזור עצמו הופך לארכיאולוגיה. המקום המשוחזר, השלם הממומש, הוא ריק, הוא משעמם.

ו. מ. הארכיאולוגיה אצל מישל פוקו [Foucault] היא ידע המנוגד להיסטוריה; ידע שיש לו פונקציה ביקורתית והוא ממוקד במקום אחר מאשר המקומות שההיסטוריה מתבוננת בהם. אם ההיסטוריה תמיד מתבוננת בקאנוני, במנצח, אזי הארכיאולוגיה היא תמיד המקום האחר, המקום שמשאיר פתח לרווחים, לאי בהירויות, לפרגמנטים.

ש. י. אבל הארכיאולוגיה הממסדית מאששת נרטיב היסטורי, ולכן היא מגמתית, לעיתים אידיאולוגית. אני מתבונן בשרידים כביטוי לנגיעה אישית, פרקטית. לא כאופציה שבאה לאשש או להפריך אפוס או מיתוס מסוים, אלא משהו שקשור לתפישה בסיסית יותר, לדמיון, למעשה הנכון לעשותו.

ו. מ. נראה שיש לך עניין רב במכניזמים שונים לשימור, לטיפוח, להגנה.

ש. י. אני ערני לאופן שבו מנגנונים מסוימים מנכיחים את קיומם ובו-בזמן מנסים להסוות אותו. נדמה לי שזה בא לידי ביטוי במיוחד בתצלומי הצריף של בן גוריון בשדה בוקר. בן גוריון התגורר בצריף בקיבוץ שדה בוקר, במדבר, במשך 20 שנה, מ־1953 עד מותו ב־1973. שימור הצריף הוא במהותו פעולת צילום. מנגנונים או שרידי מנגנונים של שימור, הגנה, פיתוח ותכנון סביבה ניתנים לפרוק. אני מבין אותם ומכיר את ההפרעה שהם מייצרים. הם מספקים חלק מחומרי הגלם שלי. פעולת השימור שלי היא אינדיווידואלית,ואילו להם יש כוונה פוליטית רחבה יותר, יש להם אג’נדה שמופעלת עלי. ובתוך כל המסגרת הזו יש מניפולציה בממד הפואטי, האישי. הנה הפלסטרים לרגל של בן גוריון, זה הבית ואלה הספרים שהוא קרא. בני הזוג ישנו במיטת יחיד בחדרים נפרדים. ליד המיטה בחדר של דוד בן גוריון יש ספרים ואצל פולה בן גוריון בחדר יש תמונות. משקפי השמש שלה מונחים על השידה ליד המיטה. כיסויי המיטה על שתי המיטות הנפרדות זהים, אך זה של בן גוריון דההבכביסה. וכמובן – הם מתים, הנוכחות מלאה בהעדר שלהם. וככל שהמנגנון שקוף וגס, המקום עדיין מתפקד כאלטרנטיבה ערכית. כמו צילום.

ו. מ. העבודה שלך נמצאת במקום מעניין במסגרת הוויכוח שעוררו ג’ף וול [Wall] ומייקל פריד [Fried] בין הפיקטוריאלי לקונספטואלי. כלומר, העבודה שלך מנסחת עמדה מאוד מעניינת כי אתה מצד אחד מתעניין בגנרי, בסוג של תחביר מטריאלי מקומי: החזרה של הבטונדות, הגדרות, הבניינים, הצמחייה. אבל מצד אחר, העבודה שלך היא לא טיפולוגית, היא לא סדרתית במובן הקונבנציונאלי ויש בה אלמנטים פיקטוריאליים. יש בה אפילו אלמנטים של התעסקות בקונבנציות של ייצוג נוף רומנטיות של המאה ה־19. אני מרגישה שאתה מראה שלצילום יש תחביר משלו, והתחביר הזה לא חייב לבוא בצורה מאוד ברורה ממסורת חוץ־צילומית, כמו אצל וול, והוא מתעקש על כך שהיא חוץ-צילומית, בין אם זו מסורת קולנועית ובין אם זה אדואר מאנה [Manet]. ודבר נוסף, אתה לא מעוניין בבימוי ובשליטה. כלומר, אתה מעוניין בסוג מסוים של חשיפה וניצול של יכולת הצילום לתפקד כדוקומנט של דבר-מה שאין לך שליטה מוחלטת עליו.

ש. י. כן. חוסר היכולתלתכנן, להיותאקטיבי יותר, נתפס אצלי כחיסרון. הפתיע אותי שזיהו את הצילום שלי כממתין וכסבלני. בהתחשב בעובדה שאני משתמש בדרך כלל במצלמה גדולה, הצילום שלי מהיר יחסית. ממצה את עצמו. הדבר גורם לי לחזור לאותו מקום שוב. לעיתים קרובות החזרה מלווה באכזבה, אני לא מבין מה ראיתי שם בפעם הראשונה. אני עובד סביב הנושא, משנה מיקומים וזוויות מבט, ומקווה לבלתי צפוי. אבל כבר בהעמדה הראשונית של המצלמה, המבט ההתחלתי מחשב את הדימוי ״היושב״ נכון בתוך הפריים, המאורגן בצורה מסוימת. אולי אלה שרידים של מסורת פיקטוריאלית. ארגון הפריים הכרחי, הוא מהות התמונה והוא הדבר שמאפשר לדימוי בסיכומו של דבר לשמש כמודל. באופן אחר יש לי גם עניין באקראיות. ישנה קבוצת עבודות שנוצרו במהלך השנים, שאני מנסה לשחזר בהן טעויות שארעו בתהליך הצילום.

ו. מ. אתה לפעמים מציג עבודות שכאלה. למשל, הדיוקן של סבסטיאן עם שכבת האבק וחשיפת האור, ובתערוכה הזאת מוצגת העבודה עם הכתמים השחורים, ותצלום הפסיפס המוכפל. אבל זה גם הופך אצלך לפיקטוריאליזם מסוים.

ש. י. אני משחזר ובונה מחדש מצב של שיבוש, תקלה בתהליך, בשגרה: המצלמה זזה, נפלה, חשיפות כפולות, טעויות פיתוח, ״להקה״ של אבק שנחה על פני סרט הצילום. הציפייה לשיבוש ולאכזבה, כמו האבק, היא מרכיב דומיננטי בחיי היומיום כאן. ברקע נוכחת גם הפנטזיה שיש בתצלום־חטוף אל מול המבט הנייח המארגן. הדימוי שיוצא מגניב. אני לא מעוניין לקשור את השיבוש לנקודת זמן ספציפית בתולדות הצילום או האמנות. השיבוש נמנע מהאופנתיות הנוסטלגית, הפילטר האסתטיציסטי של האינסטגרם לדוגמה.

ו. מ. אבל מה המשמעות של התבוננות בסביבות מקומיות, הקשורות למציאות היסטורית מסוימת ולזכות קיום? מה המשמעות של צילום סביבות שכאלה באמצעות מבט שמכיל גם ערכים פיקטוריאליים? איפה נקודת החיבור בין המבט וההתבוננות שיש לה היסטוריה משלה לבין המקומות הללו? אתה משקיע בהתבוננות, אתה מתמסר למקום הזה, אבל דרך מבט שהוא תוצר של שנים של עבודה. אז מה קורה בעצם במפגש הזה? זה מפגש שהוא מאוד מורכב, לא? מאוד עמוס במתחים.

ש. י.זה תיאור מדויק. אני לא בטוח שאני יודע לנתח את המפגש הזה, לפרק אותו לגורמים. זמן המפגש עם הדברים מאוד מהותי עבורי. תיארתי כבר את הרגע הזה כרגע ריק. הוא שקט, טעון ומרוכז. הוא הרגע שבו הדברים מתארגנים לאיזה יופי או היגיון פנימי פרטי מאוד. צילום כפעולה אינטימית, כמפלט; פעולה מצומצמת כאפשרות יחידה, כתגובת נגד לגרנדיוזי. אני לא פועל באקראיות, לא בקפריזיות, אבל אני מייחל לגורמים שאינם בשליטתי שיתערבו בהתרחשות, שיפתיעו.

ו. מ. רציתי לשאול משהו שקשור גם לממד האישי, כי אני רואה שינוי באופן שבו אתה מצלם. אני זוכרת את תצלומי המשפחה, שהיו תלויים בסטודיו שלך, ואני זוכרת שהיינו מדברים על העבר שלך. אני חושבת שהעבודה שלך השתנתה מאז שהפכת לאבא. פתאום יש ממד של התבוננות במה שיהיה, לא במה שהיה. היום נראה לי שהמבט שלך מכוון לעתיד, למה שיישאר אחרי או מה שיישאר בכלל; באיזה עולם הילדים שלך יחיו. התצלום הפרדיגמטי בשבילי, שאני מאוד אוהבת, הוא התצלום של האם והבת המשקיפות אל מחוץ לתמונה (אם ובת, 2000). זה תצלום שבתקופה מסוימת היה מאוד חשוב עבורך. זה קשור, כמו שאמרת, גם לכך שאנחנו מתבגרים, שואלים שאלות.

ש. י. את מסכמת מאוד יפה את הדברים. זה קשור לאופן שבו אני מביט על התפתחות והצטברות העבודה שלי. משהו שאני מזהה בדיעבד, על אף שאני לא זוכר שהוא נבע מהחלטה או ממחשבה מסודרת. אני מזהה את זה, למשל, אפילו בהיבט הטריטוריאלי של העבודה שלי. אני מצלם בארץ, יותר ויותר קרוב לבית. אני מצלם במה שנתפס כלב הבסיס החומרי הקיומי של המדינה הזאת, שאמור לא להיות נתון בספק או במחלוקת. אין ליפריווילגיה לא לבחון את הדברים, לא להתבונן בהם. אני מרגיש צורך לדווח באמצעות התמקדות לא רק בהתרחשות בזמן אמיתי, אלא גם בדברים שהבשילו, שראו דבר או שניים בעולם, שכבר שרדו משהו.

ו. מ. יש לי הרגשה, גם כשאני שומעת אותך וגם כשאני מתבוננת בתצלומים שלך, שאתה כאילו אומר: זה מה שאנחנו נשאיר לילדים שלנו…

ש. י. כבר אמרתי, זו השכבה הארכיאולוגית שלי.

שיחה זו הופיעה לראשונה בספר Leap Toward Yourself בהוצאת Steidl, במקביל לתערוכה במוזיאון תל אביב לאמנות ב־2013.